📚மனுஸ்மிருதி என்னும் மனு தர்ம சாஸ்திரம் (முழுவதும்)-பாகம்-7

 📚மனுஸ்மிருதி என்னும் மனு தர்ம சாஸ்திரம் (முழுவதும்)-பாகம்-7

அத்தியாயம் -2

.........................

1.

 வேதம் முழுவதையும் நன்கு அறிந்தவர்களாகவும், விருப்பு வெறுப்பு அற்றவர்களாகவும் சாதுக்களாகவும் உள்ள மஹான்கள்  எப்போதும் அனுஷ்டிக்கின்ற தர்மம் எதுவோ அதை எடுத்தியம்புகிறேன், கேளுங்கள்.

.........................

2.

 விருப்பத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக காரியங்களைச் செய்தல் என்பது  போற்றுதலுக்குரிய விஷயமன்று.  எனினும்  இவ்வுலகில் பலனை எதிர் நோக்காமல் காரியம் செய்வது என்பது  அரிதான விஷயம். 

வேதங்களை நன்கு படித்தல், வேதங்களில் கூறப் பட்டுள்ள தர்மங்களில் ஆழ்ந்து ஈடுபாடு  கொண்டிருத்தல் என்பதும் பலனைக் கொடுக்கக் கூடியதேயாகும்.

.

(வேதங்களின் முக்கியமாக இரண்டு பிரிவுகள் உள்ளன.1. பலன்களைத்தரக்கூடிய செயல்களைக்குறித்த யாகங்கள்,பிரார்த்தனைகள் போன்றவை. 2. பலன்களைத் துறந்து முக்தியடைவதுபற்றிய போதனைகள்.)

.......................

3.

 இவை இவை எனக்குத்தேவை என்று கோருவதற்கு ” சங்கல்பம்” என்று பெயர். சங்கல்பத்துக்கு மூல காரணமாக இருப்பது ஆசை. ஆசையாலேயே சங்கல்பம் தோன்றுகிறது. யக்ஞங்கள் செய்வதில் விருப்பம் சங்கல்பத்தாலேயே ஏற்படுகிறது. விரதங்கள், நியமங்கள், போன்றவை அனைத்துமே சங்கல்பத்தாலேயே ஏற்படுகின்றன....

............

4.

 ஆசையற்றவனுக்கு எந்தச் செயலும் இல்லை. மனிதர்கள், செய்யும்  ஒவ்வொரு செயலும் ஆசையின் காரணமாகவே செய்யப் படுகிறது.

.......................

5.

 முறையாக நல்லபடி காரியங்களைச் செய்பவன் அமரனாகிறான்(மரணமற்றவன்). இவ்வுலகிலும், அவனுடைய அனைத்து விருப்பங்களும் நிறைவேறும்.

.......................

6. 

 வேதமே உலகில் தர்மத்துக்கு மூலம், வேதமறிந்தவர்களால் இயற்றப்பட்ட ஸ்ம்ருதிகளும் அவர்களது  ஒழுக்கமுமே பிரமாணங்கள். சாதுக்கள் கடைப்பிடிக்கும் ஆசாரங்களும், அவர்களது ஆத்மானந்தமும் பிரமாணங்கள்.

.

(இந்துக்களின் சாஸ்திரங்களுக்கு வேதம் என்று பெயர்

வேதம் என்றால்  அறிவு என்று பொருள்.

அறிவு இரண்டு வழிகளில் கிடைக்கிறது. ஒன்று புறஉலகை ஆராய்வது. 

இரண்டாவது அக உலகை ஆராய்வது. புற உலகை ஆராய்வதால் கிடைக்கும் அறிவு பற்றி நாம் அறிவோம். 

அது தான் தற்கால விஞ்ஞானஅறிவு. 

அகஉலக அறிவு என்றால் என்ன?

ரிஷிகள் தியானத்தில் ஆழ்ந்து செல்லும்போது இந்த உடல் உணர்வை கடந்து செல்கிறார்கள். அப்போது நாம் காணும் சூரியன்,சந்திரன், உட்பட சூரியமண்டலம்,அதை தாண்டியவை எல்லாம் காட்சிகளாக கிடைக்கிறது. 

சூரிய மண்டலம்  பிற கிரகங்களையும்,நட்சத்திர மண்டலங்களையும்,அதைத்தாண்டிய உலகங்களையும் அவர்கள் அகக்காட்சியில் காண்கிறார்கள்.

இதிலிருந்து வானஇயல்ட சாஸ்திரம், ஜோதிடம் போன்றவை உருவானது.

பூமி சூரியனை சுற்ற இந்தனை நாட்கள் ஆகின்றன.பிற கிரகங்கள் சூரியனை சுற்ற இத்தனை நாட்கள் ஆகின்றன. என்பதை நுண்ணோக்கிகள் இல்லாமல் அவர்களால் எப்படி நுல்லியமாகக் கணக்கிட முடிந்தது? சாதாரண கண்களால் வானத்தை நோக்கினால் நட்சத்திரங்களையும்,கிரகங்களையும் நம்மால் பிரித்தறிய முடியாது.

அவர்கள் அகக்காட்சியில் அனைத்தையும் காண்கிறார்கள்.

இதிலிருந்து உருவாவது தான் அகவிஞ்ஞானம்.

இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒவ்வொன்றும் ஒரு வேதம். இந்த வேதத்திற்கு அளவே இல்லை. இது எல்லையற்றது. வேதம் தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது. வேதங்கள் என்பது இவ்வளவு தான், இதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை என்று அறுதியிட்டு கூறமுடியாது. இவைகள் அனைத்தையும் புத்தகத்தில் கொண்டுவர முடியாது.

ஆகவே வேதங்கள் என்பவை புத்தகங்கள் அல்ல. அவைகள் இயற்கையின் மாறாத நியதிகள். 

இந்த நியதிகள் எப்போதும் இருக்கின்றன. மனிதன் அவைகளை கண்டுபிடிக்கிறான்.

-

இது வேதம் என்பது எப்படி தெரியும்? 

யாருடைய வாயிலிருந்து வெளிப்படும் வார்த்தைகள் ,அவர் விரும்பிய பலனை அப்படியே பலனை தருமோ அது தான் வேதம்.

வேதம் என்றால் எக்காலத்திலும் இருக்கக்கூடிய அறிவுத்தொகுதி.

தொடக்கமும் முடியும் அற்ற வேதங்களின் மூலமே உலகம் முழுவதும் படைக்கப்பட்டிருக்கிறது.

இந்த உலகத்தில் என்னென்ன உள்ளதோ அவை அனைத்தும் எண்ணங்களின் வெளிப்பாடே.

எண்ணமோ சொற்களின் மூலம் தான் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்ள முடியும்.

தோன்றா நிலையில் இருந்த எண்ணம் எந்த சொற்களின் மூலம் வெளிப்பட்டதோ, 

அந்த சொற்களின் தொகுதியே வேதங்கள்.

வேதத்தின் மொழி என்ன? சமஸ்கிருதம் இல்லை. 

வேதத்தின் மொழி வேதமொழி.(அதற்கு எழுத்துக்கள் இல்லை)

 வேதமொழியைவிட பழைய மொழி எதுவும் இல்லை.

-

வேதங்களை எழுதியது யார் ? என்று நீங்கள் கேட்கலாம். 

வேதங்கள் எழுதப்படவே இல்லை. 

சொற்களே வேதங்கள். 

ஒரு சொல்லை நான் பிழையின்றி உச்சரித்தால் அதுவே வேதம்.

விரும்பிய பலனை அது உடனே அளிக்கும்.

-

வேதத்தொகுதி என்னென்றும் உள்ளது. 

உலகம் எல்லாம் அந்தச் சொல்தொகுதியின் வெளிப்பாடே.

வெளிப்பட்டு காணப்படுகின்ற சக்தி ஒரு கல்பம் முடியும்போது சூட்சும நிலையை அடைந்து, சொல் வடிவையும், பின்பு எண்ண வடிவையும் அடைகிறது. அடுத்த கல்பத்தில் மீண்டும் எண்ணங்கள் சொல்லாகி, அதிலிருந்து உலகம் பிறக்கிறது.

வேதங்களில் அடங்காதது என்று ஒன்று இருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தால் அது உங்கள் மனமயக்கமே. 

அப்படி எதுவும் இருக்க முடியாது.இந்த உலகம் வேதத்திற்குள் அடக்கம்

-வேதங்கள் மனிதர்களால் எழுதப்படவில்லை. மற்ற மதங்களின் நூல்கள் அனைத்தும் மனிதர்களால் எழுதப்பட்டவை,ஆனால் வேதங்கள் மனிதரால் எழுதப்படவில்லை.)

.....................

7.

 எவருக்கு  எந்தெந்த தர்மங்கள் மனுவினால் சொல்லப்பட்டுள்ளதோ, அவை அனைத்தும் வேதத்தில் சொல்லப் பட்டுள்ளவையே. சர்வ ஞான சொரூபன் மனு பகவான். அவர் கூறிய அனைத்தும் வேதம் கூறியதே.

(ஏற்கனவே வேதத்தில் இருப்பதையே மனு கூறினார்)

............................

8.

 இந்த தர்ம சாஸ்திரம் முழுவதும் ஞானக் கண்ணால் கண்டது என்பதையும் , வேதம் கூறியது என்பதையும் அறிந்து விவேகமுள்ளவன் ஸ்வதர்மத்தை அனுஷ்டிக்க வேண்டும்.

..................

9.

மனிதன் வேதங்களிலும் , தர்ம சாஸ்திரங்களிலும் கூறப் பட்டுள்ள தர்மத்தை அனுஷ்டித்தால், இவ்வுலகில் கீர்த்தியையும் மேலுலகத்தில் மோட்சத்தையும் அடைவான்.

....

(மோட்சம் என்பது வேறு முக்தி என்பது வேறு சிலர் கூறுகிறார்கள்.சிலர் மோட்சம், முக்தி இரண்டும் ஒன்றே என்று கூறுகிறார்கள்.

இந்த ஸ்மிருதி மேல்உலகில் வாழ்வதையே மோட்சம் என்கிறது. 

1.ஆன்மா மிகஉயர்ந்த உலகத்தில் பலகோடி ஆண்டுகள் ஏதாவது ஒரு உடலில் வாழ்கிறது,பிறகு பிரபஞ்சம் மொத்தமாக பிரம்மத்தில்  ஒடுங்கும்போது அவர்களது ஆன்மா, பிரம்மத்தில் ஒடுங்குகிறது..பக்தி மார்க்கத்தை கடைபிடிப்பவர்கள் இந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.

இதையே பக்தி சாஸ்திரங்கள் மோட்சம் என்று அழைக்கின்றன. 

2.முக்தி என்பது இந்த உலகில் வாழும்போதே ஆன்மா உடலற்றநிலையை அடைத்து பிரம்மத்துடன் ஒன்று கலப்பதை முக்தி என்று அழைக்கிறார்கள். அதன் பிறகு பிறவி ஏற்படாது.ஆனால் மோட்சம் அடைந்த ஆன்மா உலகநன்மைக்காக மீண்டும் பிறக்க வாய்ப்புள்ளது.

...................

10.

 வேதங்கள் ” ஸ்ருதிகள்” எனப்படும். தர்ம சாஸ்திரங்கள் ” ஸ்மிருதிகள்” எனப்படும். இவைகளைக் குறித்து எதிர் மறையான தர்க்கங்களைச் செய்தல் கூடாது. இவை இரண்டிலுமே தர்மம்  பிரகாசிக்கிறது.

.

(ஸ்ருதிகள்,ஸ்மிருதிகள் என்று இரண்டு இருக்கின்றன. வேதத்திற்கு ஸ்ருதி என்று பெயர். மக்கள் பின்பற்றும் சட்டங்களுக்கு ஸ்மிருதி என்று பெயர். இதில் ஸ்ருதி எக்காலத்திலும் மாறாதது.புதியதை சேர்ப்பதோ பழையதை நீக்குவதோ முடியாது.ஆனால் ஸ்மிருதிகள் காலத்திற்கு காலம் மாறக்கூடியது. மகான்கள் அந்தந்த காலத்திற்கு ஏற்றாற்போல ஸ்மிருதியில் மாற்றங்களைக் கொண்டுவருவார்கள்,புதிய விதிகளை சேர்ப்பார்கள்,பழையவற்றை நீக்குவார்கள்)

......................

..

தொடரும்…

…

மேலும் தொடர்ந்துபெற வாட்ஸ்அப் 9789374109

..